Из раздела ‘История Турции’

ОСМАНСКАЯ (ОТТОМАНСКАЯ) ИМПЕРИЯ

Эта империя была создана тюркскими племенами в Анатолии и существовала с эпохи заката Византийской империи в 14 в. вплоть до образования Турецкой республики в 1922. Ее название происходило от имени султана Османа I, основателя династии Османов. Влияние Османской империи в регионе начало постепенно утрачиваться с 17 в., окончательно она распалась после поражения в Первой мировой войне.

Возвышение османов. Современная Турецкая республика ведет свое начало от одного из бейликов гази. Создатель будущей могучей державы, Осман (1259–1324/1326), унаследовал от своего отца Эртогрула небольшой пограничный удел (удж) Сельджукского государства на юго-восточной границе Византии, недалеко от Эскишехира. Осман стал основателем новой династии, а государство получило его имя и вошло в историю как Османская империя.

ОСМАНСКАЯ (ОТТОМАНСКАЯ) ИМПЕРИЯ

ОСМАНСКАЯ (ОТТОМАНСКАЯ) ИМПЕРИЯ

В последние годы османского могущества появилась легенда, гласившая, что Эртогрул и его племя подоспели из Центральной Азии как раз вовремя, чтобы успеть спасти сельджуков в их битве с монголами, и в награду получили их западные земли. Однако современные исследования не подтверждают эту легенду. Эртогрулу его удел был подарен сельджуками, которым он присягал и платил дань, как и монгольским ханам. Так продолжалось и при Османе и его сыне вплоть до 1335. Вполне вероятно, что ни Осман, ни его отец не были гази до тех пор, пока Осман не попал под влияние одного из дервишских орденов. В 1280-х годах Осману удалось захватить Биледжик, Иненю и Эскишехир.

В самом начале 14 в. Осман вместе со своими гази присоединил к своему уделу земли, простиравшиеся вплоть до побережий Черного и Мраморного морей, а также большую часть территории к западу от р.Сакарья, вплоть до Кютахьи на юге. После смерти Османа его сын Орхан занял укрепленный византийский город Бруса. Бурса, как назвали его османы, стала столицей османского государства и оставалась ею в течение более 100 лет до тех пор, пока ими не был взят Константинополь. Практически в течение одного десятилетия Византия потеряла почти всю Малую Азию, и такие исторические города, как Никея и Никомедия, получили названия Изник и Измит. Османы подчинили себе бейлик Кареси в Бергаме (бывший Пергам), и гази Орхан стал правителем всей северо-западной части Анатолии: от Эгейского моря и пролива Дарданеллы до Черного моря и пролива Босфор.

Завоевания в Европе. Османы во главе с султаном Орханом пересекли Дарданеллы и высадились в Европе, создав плацдарм на Балканах. Ранее тюрки-гази из Анатолии совершали набеги на острова Эгейского моря, а также на Фракию и Македонию. В 1345 византийский император Иоанн VI Кантакузин пригласил Орхана и его воинов для борьбы со своим противником императором Иоанном V Палеологом. За это Орхан получил, в частности, руку дочери Иоанна VI Феодоры и право для своих гази заниматься грабежами в Европе. В результате каждое лето гази стали осуществлять набеги на Фракию и Балканы. В 1347 по Константинополю прокатилась эпидемия чумы, опустошившая в следующем году Балканы. В 1354 землетрясением были разрушены стены Галлиполи (Гелиболу), и полупустой город был занят османами. Воины Орхана захватили в Европе полосу земли от пролива Дарданеллы до Черного моря, блокировав византийские дороги, связывавшие Константинополь с Балканами.

В 1359 на престол вступил старший сын Орхана Мурад I, выдающийся правитель, который закрепил постоянное присутствие османских войск в Европе, овладев в 1361 Адрианополем и включив его в состав своего государства. Получив название Эдирне, этот город стал европейской столицей османского государства вплоть до захвата Константинополя в 1453. В течение следующих 300 лет он оставался излюбленной резиденцией султанов и опорной базой их европейских походов, а также местом расположения ставки вооруженных сил вплоть до 20 в. Мурад сумел обосноваться в самом сердце Балкан и в 1389 разгромил сербского князя в битве на Косовом Поле, хотя и сам погиб в конце битвы. С этого времени большая часть земель к югу от Дуная перешла в руки османов, которые оттуда совершали частые набеги на Венгрию, Австрию, Италию и Грецию.

В Азии Мураду I тоже сопутствовала удача: заняв Анкару, он расширил границы Османской империи на юг до гор Тавр и, женив своего сына Баязида на дочери бея Гермия, присоединил к своему государству этот бейлик. Менее удачными оказались походы против правителей Карамана и Теке. См. также МУРАД.

Становление Османской империи. В период между захватом Бурсы и победой на Косовом Поле организационные структуры и управление Османской империей были достаточно эффективными, причем уже в это время вырисовывались многие черты будущего огромного государства. Орхана и Мурада не интересовало, были ли вновь прибывшие мусульманами, христианами или иудеями, числились ли они арабами, греками, сербами, албанцами, итальянцами, иранцами или татарами. Государственная система правления строилась на сочетании арабских, сельджукских и византийских обычаев и традиций. На захваченных землях османы старались сохранить, насколько это было возможно, местные обычаи, чтобы не разрушать сложившихся общественных отношений.

Во всех вновь присоединенных районах военоначальники сразу же выделяли в награду доблестным и достойным солдатам доходы о земельных уделов. Владельцы этих своего рода ленов, называемых тимарами, были обязаны управлять своими землями и время от времени участвовать в походах и набегах на отдаленные территории. Из феодалов, называемых сипахами, которые располагали тимарами, формировалась кавалерия. Как и гази, сипахи выступали в роли османских первопроходцев на вновь завоеванных территориях. Мурад I раздал в Европе множество таких уделов тюркским родам из Анатолии, не имевшим собственности, переселив их на Балканы и превратив в феодальную военную аристократию.

Еще одним заметным событием того времени было создание в армии корпуса янычар, солдат, которые были включены в состав приближенных к султану воинских частей. Эти солдаты (турецк. yeniceri, букв. новое войско), названные иностранцами янычарами, в дальнейшем стали набираться среди захваченных мальчиков из христианских семей, в частности на Балканах. Такая практика, известная как система девширме, возможно, была введена еще при Мураде I, но полностью оформилась только в 15 в. при Мураде II; она непрерывно продолжалась до 16 в., с перерывами вплоть до 17 в. Будучи по статусу рабами султанов, янычары представляли собой дисциплинированную регулярную армию, состоящую из хорошо обученных и вооруженных пехотинцев, превосходивших по боеспособности все аналогичные войска в Европе вплоть до появления французской армии Людовика XIV.

Крестовые походы

КРЕСТО́ВЫЕ ПОХО́ДЫ, походы (1096—1270) на Ближний Восток (в Сирию, Палестину, Сев. Африку), организованные западно-европейскими феодалами и католической церковью под знаменем борьбы против «неверных» (мусульман), освобождения гроба Господня и святой земли (Палестины). 1-й Крестовый поход (1096-99) завершился захватом крестоносцами у сельджуков Иерусалима и образованием Иерусалимского королевства. 2-й (1147-49, повод — взятие в 1144 сельджуками Эдессы) и 3-й (1189-92, вызван завоеванием в 1187 Иерусалима Салах-ад-дином) были безрезультатны. 4-й Крестовый поход (1202-04), организованный по инициативе Римского Папы Иннокентия III, был направлен (главным образом усилиями венецианского купечества) против Византии, на части территории которой после захвата крестоносцами Константинополя была создана Латинская империя (1204-61). Последние походы — 5-й (1217-21), 6-й (1228-29), 7-й (1248-54), 8-й (1270) — существенной роли не играли. С переходом к мусульманам Акры (1291) крестоносцы полностью утратили свои владения на Востоке.

Крестовые походы

Крестовые походы

Крестовыми походами часто называют походы немецких феодалов в 12-13 вв. против славян и других народов Прибалтики, а также Альбигойские войны.

КРЕСТО́ВЫЕ ПОХО́ДЫ (1096—1270), военно-религиозные экспедиции западных европейцев на Ближний Восток с целью завоевания Святых мест, связанных с земной жизнью Иисуса Христа — Иерусалима и Гроба Господня.

Предпосылки и начало походов
Предпосылками крестовых походов были: традиции паломничеств к Святым местам; изменение взглядов на войну, которая стала считаться не греховным, а благим делом, если велась против врагов христианства и церкви; захват в XI в. турками-сельджукамиСирии и Палестины и угроза захвата Византии; тяжелое экономическое положение Западной Европы во 2-й пол. 11 в.

26 ноября 1095 папа Урбан II призвал собравшихся на поместном церковном соборе в г. Клермон отвоевать захваченный турками Гроб Господень. Взявшие на себя этот обет нашивали на одежду кресты из лоскутов и потому именовались «крестоносцами». Отправившимся в Крестовый поход папа сулил земные богатства в Святой Земле и райское блаженство в случае гибели, они получали полное отпущение грехов, с них запрещалось на время похода взыскивать долги и феодальные повинности, их семьи оказывались под защитой церкви.

Первый крестовый поход
В марте 1096 начался первый этап Первого крестового похода (1096—1101) — т. н. поход бедноты. Толпы крестьян, с семьями и скарбом, вооруженные чем попало, под руководством случайных вожаков, а то и вовсе без них, двинулись на восток, отметив свой путь грабежами (они полагали, что, поскольку они воины Божьи, то любое земное имущество принадлежит им) и еврейскими погромами (в их глазах евреи из ближайшего городка были потомками гонителей Христа). Из 50-тысячного войска Малой Азии достигли всего 25 тысяч, и практически все они погибли в битве с турками под Никеей 25 октября 1096.

Осенью 1096 в путь двинулось рыцарское ополчение из разных частей Европы, вождями его были Готфрид Бульонский, Раймунд Тулузскийи др. К концу 1096 — началу 1097 они собрались в Константинополе, весной 1097 переправились в Малую Азию, где совместно с византийскими войсками начали осаду Никеи, взяли ее 19 июня и передали византийцам. Далее путь крестоносцев лежал в Сирию и Палестину. 6 февраля 1098 была взята Эдесса, в ночь на 3 июня — Антиохия, год спустя, 7 июня 1099 они осадили Иерусалим, а 15 июля захватили его, учинив в городе жестокую резню. 22 июля на собрании князей и прелатов было учреждено Иерусалимское королевство, которому подчинялись графство Эдесское, княжество Антиохийское и (с 1109) графство Триполи. Главой государства стал Готфрид Бульонский, получивший титул «защитник Гроба Господня» (его преемники носили титул королей). В 1100—1101 в Святую Землю отправились новые отряды из Европы (историки называют это «арьергардным походом»); границы Иерусалимского королевства установились лишь к 1124.

Выходцев из Западной Европы, постоянно живших в Палестине, было немного, особую роль в Святой Земле играли духовно-рыцарские ордена, а также образовывавшие особые привилегированные кварталы в городах Иерусалимского королевства переселенцы из приморских торговых городов Италии.

Второй крестовый поход
После того, как в 1144 турки завоевали Эдессу, 1 декабря 1145 был объявлен Второй крестовый поход (1147—1148), возглавленный королем Франции Людовиком VII и германским королем Конрадом III и оказавшийся безрезультатным.

В 1171 власть в Египте захватил Салах-ад-Дин, который присоединил к Египту Сирию и весной 1187 начал войну против христиан. 4 июля в длившейся 7 часов битве близ деревни Хиттин христианское войско было разбито, во второй половине июля началась осада Иерусалима, и 2 октября город сдался на милость победителя. К 1189 в руках крестоносцев осталось несколько крепостей и два города — Тир и Триполи.

Третий крестовый поход
29 октября 1187 был объявлен Третий крестовый поход (1189—1192). Поход возглавлял император Священной Римской империи Фридрих I Барбаросса, короли Франции Филипп II Августи Англии — Ричард I Львиное Сердце. Немецкое ополчение 18 мая 1190 захватило г. Иконий (ныне Кония, Турция) в Малой Азии, но 10 июня при переправе через горную речку Фридрих утонул, и деморализованное этим немецкое войско отступило. Осенью 1190 крестоносцы начали осаду Акры — города-порта, морских ворот Иерусалима. Акра была взята 11 июня 1191, но еще до этого Филипп II и Ричард поссорились, и Филипп отплыл на родину; Ричард предпринял несколько безуспешных наступлений, в т. ч. два на Иерусалим, заключил 2 сентября 1192 крайне невыгодный для христиан договор с Салах-ад Дином и в октябре покинул Палестину. Иерусалим остался в руках мусульман, столицей Иерусалимского королевства сделалась Акра.

Четвертый крестовый поход. Взятие Константинополя
В 1198 был объявлен новый, Четвертый крестовый поход, состоявшийся много позднее (1202—1204). Предполагалось нанести удар по Египту, которому принадлежала Палестина. Поскольку у крестоносцев не хватило денег на оплату кораблей для морской экспедиции, Венеция, обладавшая самым мощным в Средиземноморье флотом, запросила в уплату помощь в завоевании христианского (!) г. Задар на Адриатическом побережье, что и произошло 24 ноября 1202, а затем побудила крестоносцев двинуться на Византию, главную торговую соперницу Венеции, под предлогом вмешательства в династические распри в Константинополе и соединения православной и католической церквей под эгидой папства. 13 апреля 1204 Константинополь был взят и жестоко разграблен. Часть завоеванных у Византии территорий отошла к Венеции, на другой части была учреждена т. н. Латинская империя. В 1261 православные императоры, закрепившиеся в не оккупированной западными европейцами Малой Азии, с помощью турок и соперницы Венеции — Генуи — снова заняли Константинополь.

Крестовый поход детей
Ввиду неудач крестоносцев в массовом сознании европейцев возникло убеждение в том, что Господь, не давший победы сильным, но грешным, дарует ее слабым, но безгрешным. Весной и в начале лета 1212 в разных частях Европы стали собираться толпы детей, заявлявших, что они идут освобождать Иерусалим (т. н. крестовый поход детей, не включаемый историками в общее число Крестовых походов). Церковь и светские власти отнеслись к этому спонтанному взрыву народной религиозности с подозрением и всячески препятствовали ему. Часть детей умерла в пути по Европе от голода, холода и болезней, часть достигла Марселя, где ловкие купцы, обещав переправить детей в Палестину, привезли их на невольничьи рынки Египта.

Пятый крестовый поход
Пятый крестовый поход (1217—1221) начался экспедицией в Святую Землю, но, потерпев там неудачу, крестоносцы, не имевшие признанного вождя, в 1218 перенесли военные действия в Египет. 27 мая 1218 они начали осаду крепости Дамиетта (Думьят) в дельте Нила; египетский султан пообещал им за снятие осады Иерусалим, но крестоносцы отказались, взяли Дамиетту в ночь с 4 на 5 ноября 1219, попытались развить успех и занять весь Египет, но наступление захлебнулось. 30 августа 1221 был заключен мир с египтянами, по которому воины Христовы возвращали Дамиетту и уходили из Египта.

Шестой крестовый поход
Шестой крестовый поход (1228—1229) предпринял император Фридрих II Штауфен. Этот постоянный противник папства был накануне похода отлучен от церкви. Летом 1228 он отплыл в Палестину, благодаря умелым переговорам заключил союз с египетским султаном и в качестве за помощь против всех его врагов, мусульман и христиан (!), получил без единого сражения Иерусалим, куда вступил 18 марта 1229. Поскольку император находился под отлучением, возвращение Святого Города в лоно христианства сопровождалось запретом богослужения в нем. Фридрих вскоре отбыл на родину, заниматься Иерусалимом ему было недосуг, и в 1244 египетский султан снова и окончательно взял Иерусалим, устроив резню христианского населения.

Седьмой и Восьмой крестовые походы
Седьмой крестовый поход (1248—1254) был делом почти исключительно Франции и ее короля Людовика IX Святого. Объектом нападения снова стал Египет. В июне 1249 крестоносцы вторично взяли Дамиетту, но позднее были блокированы и в феврале 1250 сдались в плен в полном составе, включая короля. В мае 1250 король был отпущен за выкуп в 200 тыс. ливров, но не вернулся на родину, а переехал в Акру, где напрасно дожидался помощи из Франции, куда и отплыл в апреле 1254.

В 1270 тот же Людовик предпринял последний, Восьмой крестовый поход. Целью его был Тунис, самое сильное мусульманское морское государство Средиземноморья. Предполагалось установить контроль над Средиземноморьем, чтобы беспрепятственно отправлять отряды крестоносцев в Египет и Святую Землю. Однако вскоре после состоявшейся 18 июня 1270 высадки в Тунисе в лагере крестоносцев вспыхнула эпидемия, 25 августа умер Людовик, а 18 ноября войско, так и не вступив ни в одно сражение, отплыло на родину, везя с собой тело короля.

Дела в Палестине шли все хуже, мусульмане отбирали город за городом, и 18 мая 1291 пала Акра — последний оплот крестоносцев в Палестине.

И до, и после этого церковь неоднократно провозглашала крестовые походы против язычников (поход против полабских славян в 1147), еретиков (см. Альбигойские войны, Гуситы) и против турок в 14-16 вв., но они не включаются в общее число крестовых походов.

Итоги крестовых походов
Историки по-разному оценивают итоги крестовых походов. Одни считают, что эти походы способствовали контактам между Востоком и Западом, восприятию мусульманской культуры, науки и технических достижений. Другие считают, что все это могло быть достигнуто путем мирных связей, и крестовые походы останутся лишь феноменом бессмысленного фанатизма.

Собор Святой Софии

Собор Святой Софии в Константинополе является самым красивым зданием, что сохранилось после пожара, землетрясения и вандализма бунтовщиков, но каждый раз он буквально возрождался из пепла и был и остается самым величественным памятником какое видело человечество.

Стал вершиной византийского зодчества и на многие века определил развитие архитектуры в странах Западной и Восточной Европы, Ближнего Востока, Азии и Кавказа. Храм этот является одним из наиболее древних и величественных сооружений, относящихся к христианской религии.

Айя-Софья

Айя-Софья

Смысл популярного женского имени София толкуют как «премудрость». Его носила христианская святая София, жившая в XII веке — ее память празднуется 15 мая. Софии — премудрости Божьей посвящены многочисленные православные храмы, среди которых самой известной является Святая София в Константинополе — главный храм Византийской империи.

Главными строителями храма хроники называют Исидора Милетского и Анфимия Тралльского, оба выходцы из Малой Азии. Предназначался этот храм, прежде всего, для создания образа величественного императора. Над строительством собора ежедневно трудилось около десяти тысяч рабочих. Со всех концов империи доставлялись мраморные глыбы, золото, серебро, слоновая кость, жемчуг, драгоценные камни. Из древних античных храмов свозилось все лучшее, что в них было. Из Проконеза доставлялся белоснежный мрамор, из Каритоса — зеленый мрамор, из Ясоса — красный, из Фригии — розовый.

Собор Святой Софии

Собор Святой Софии

1. Вход 2.Императорские ворота 3.Плачущая колонна 4.Алтарь михраб 5.Минбар 6.Ложа Султана 7. Омфалос (пуп земли) 8.Мраморные урны из Пергама а) Баптистерий византийской эпохи(гробница султана Мустафы 1) в) Минареты султана Селима 2

Во время строительства храма применились совершенно новые материалы. Например, в цемент добавляли масло, известь готовили на ячменной воде, но особого внимания заслуживает другой материал: для его изготовления использовали самое драгоценное — жемчуг, топазы, рубины и сапфиры. Даже пол храма сделан из драгоценных и полудрагоценных камней — мрамора, яшмы, порфира. Все они выложены в форме какого-либо узора.

В 1204 году храм Святой Софии пострадал от набегов крестоносцев. Часть богатств было вывезено в европейские страны, например, великолепный алтарь, сделанный из чистого золота был вынесен из святилища, дальнейшая его история так и неизвестна.

Голубая мечеть

Голубая мечеть

Во время завоевания турками Константинополя (в 1453 году) храм ждала тяжелая участь. Храм, по велению Махмеда II Фатиха, был превращен в мечеть Айя София. Храм серьезно пострадал: все животные и люди на фресках и мозаиках замазывались известью, так как по мусульманским канонам они не должны изображаться. Крест заменили полумесяцем, достроили 4 минарета. Появились султанское ложе и усыпальницы. На восьми больших щитах было выведено позолотой имя Аллаха, пророка Мухаммеда и первых халифов.

Вот как о храме пишет византийский летописец Прокопий: «Этот храм являет собой чудеснейшее зрелище… Он взмывает ввысь до самого неба, выделяясь среди других зданий, как ладья в бурных волнах открытого моря… Он весь полон солнечного света, кажется, будто, это сам храм излучает этот свет».

Размеры храма: длина — 81 метр, ширина — 72 метра, высота — 55. Наиболее эффектной частью сооружения является его купол. По форме он близок к кругу, диаметром почти в 32 метра. Впервые для его сооружения применили паруса — изогнутые треугольные своды. Поддерживают купол 4 опоры, а сам образован 40 арками с вырезанными в них окнами. Свет, попадая в эти окна, создает иллюзию, будто купол парит вВоздухе. Внутреннее пространство храма разделено на 3 части — нефы, с помощью колон и столбов.

Над дверями перед входом до сих пор находится мозаика из 4 фигур — Мария с младенцем, справа от нее Константин Великий, а слева — Юстиниан. Совершенно непонятно, как она сохранилась после того, как храм превратили в мечеть.

Стены храма сделаны из разноцветного мрамора, отделенного друг от друга бордюрчиками. Говорят, что когда-то даже была задумка покрыть сверху храм тонким золотом. Сейчас стены покрыты искусным узором. На одной из стен есть изображение кисти руки. По одной из легенд — это отпечаток кисти руки султана Ахмеда, который ехал на своей лошади, а та встала на дыбы. Чтобы не упасть, султану пришлось опереться на стену храма.

Мозаика. Архангел Гавриил

Многие полагают, что храм Святой Софии был построен и открыт в конце Х века, 13 мая 994 года. Однако его история начинается еще раньше. Много раз построенные храмы разрушались, как будто какая-то высшая сила содействовала этому. Храм 8 раз подвергался значительным разрушениям, а в 989 году был практически полностью уничтожен со всеми фресками.

История собора Святой Софии начинается в далеком 360 году. Первый храм Святой Софии был сожжен и рухнул в 404 году. Но его опять открыли в 415 году. Затем храм был снесен императором Юстинианом 13-14 января 532 года. На его месте возведен за пять лет новый, самый грандиозный христианский храм древности всех времен и народов. Он был открыт 27 декабря 537 года. При этом никаких мозаик в нем не было несколько сот лет.

Землетресения в августе 553 года и 14 декабря 577 года частично разрушили здание. А 7 мая 558 года основной купол и вся крыша разрушились полностью. При этом вся внутренняя отделка и убранство храма были также уничтожены. Через четыре года 23 декабря 562 года храм открыли вновь.

Мозайка Архангел Гавриил

Мозайка Архангел Гавриил

В 859 году собор опять серьезно пострадал от сильного пожара, 8 января 869 года храм был разрушен землетрясением. Для полного восстановления потребовалось шесть лет, и 13 мая 994 года Святая София открылась вновь. Как не удивительно, но и спустя 4 года после открытия нового здания, его чуть не потеряли в результате сильнейшего пожара (уже третьего), но на этот раз храм удалось спасти.

Собор святой Софии

Собор святой Софии

Таким образом, храму Святой Софии около тысячи лет, как и фрескам на его стенах и потолках. Фрески эти изображают современников библейских событий, которые происходили на рубеже первого миллениума, 10 веков назад.

Мозаика. Иоан Златоуст

Храм Святой Софии реконструируется с 1934 года. На сегодняшний день — это главная достопримечательность Стамбула, символ византийского искусства, повлиявший на архитектуру других народов.

Мозайка Иоанн Златоуст

Мозайка Иоанн Златоуст

Даже на современников храм Святой Софии производит большое впечатление. Что уж говорить о людях Средневековья! Именно поэтому с этим храмом было связанно множество легенд. В частности, поговаривали, что план здания был вручен императору Юстиниану самими ангелами, когда тот спал. А некоторые побаивались этого храма. Это уже было связано с непростой судьбой его предшественников.

В Святой Софии есть одна знаменитая достопримечательность — так называемая запотевающая колона. Говорят, что, если прикоснуться к ней больным местом, сразу пройдет.

Есть и другая загадка храма Святой Софии: в правой его части — ниша, из стены которой раздается легкий шум. По легенде, когда в Константинополь ворвались турецкие войска, в церкви спряталась 1000 верующих. Когда турки ворвались в храм, то священник продолжал читать молитву. Уже мечи были наготове, чтобы пронзить старика, но внезапно стена ниши раскрылась и спрятала священника. Легенда утверждает, что священник до сих пор там читает молитву, а когда храм Святой Софии вновь станет христианским, то он выйдет из стены и продолжит службу.

Византия

Место Византии в культуре мира.

В своем реферате я хотел бы рассказать о культуре Византии, одном из государств, которое внесло большой вклад в развитие культуры в Европе Средних веков и России. В истории мировой культуры Византии принадлежит особое, выдающееся место. В художественном творчестве Византия дала средневековому миру высокие образы литературы и искусства, которые отличались благородным изяществом форм, образным видением мысли, утонченностью эстетического мышления, глубиной философской мысли. По силе выразительности и глубокой одухотворенности Византия многие столетия стояла впереди всех стран средневековой Европы. Прямая наследница греко-римского мира и Востока Византия всегда оставалась центром своеобразной и воистину блестящей культуры. Если пытаться отделить византийскую культуру от культуры Европы, Переднего и Ближнего Востока, то наиболее важными будут следующие факторы: В Византии была языковая общность (основным языком был греческий) ; В Византии была религиозная общность (основной религией было христианство в форме православия) ; В Византии при всей многоэтничности, существовало этническое ядро, состоящее из греков.

Византийскую империю всегда отличали устойчивая государственность и централизованное управление.

Это все, конечно, не исключает того, что византийская культура, оказывавшая воздействие на многие соседние страны, сама подвергалась культурному влиянию со стороны как племен и народов, населявших ее, так и сопредельных ей государств. В течение своего тысячелетнего существования Византия сталкивалась с мощными внешними культурными влияниями, исходившими из стран, находившихся на близкой ей стадии развития, — из Ирана, Египта, Сирии, Закавказья, а позднее латинского Запада и Древней Руси. С другой стороны, Византии приходилось вступать в разнообразные культурные контакты с народами, стоявшими на несколько или на значительно более низкой стадии развития (византийцы называли их «варварами») .

Византия

Византия

Процесс развития Византии был не прямолинейным. В нем были эпохи подъема и упадка, периоды торжества прогрессивных идей и мрачные годы господства реакционных. Но ростки нового, живого, передового прорастали рано или поздно во всех сферах жизни, во все времена. Неиссякаемым источником культуры было народное творчество. Под покровом традиций и стереотипов жило, действовало и пробивало себе дорогу новое, творческое начало.

Исторический экскурс.

Византия расположена на европейской стороне Босфора. Основана в 658г. до н.э. Первоначально В. являлась мегарской колонией. Выгодное географическое положение у известной бухты Золотого Рога сделало ее большим торговым центром. В 330 году Константин Великий перенес в В. столицу Римской Империи, назвав ее Константинополем и Новым Римом. С тех пор она является центром гражданской и духовной жизни греко-римского мира. В средние и новые века Византией стали называть всю восточную греко-римскую империю, существовавшую от 324 г. до завоевания Константинополя османами в 1453 г. Византийская империя породила особую культуру, названную в науке византизмом.

История византийского государства делится на 9 периодов: 1. До Юстиниана (330-518 гг.) 2. Юстиниан и его преемники (518-610 гг.) 3. Ираклий и борьба с мусульманством (610-717 гг.) 4. Династия Исаврийская и иконоборство (717-867 гг.) 5. Македонская династия и расцвет (867-1025 гг.) 6. Упадок (1026 — 1081 гг.) 7. Династия Комненов и Ангелов (1081 — 1204 гг.) 8. Империя в Никее (1204—1261 гг.) 9. Расцвет при Палеологах и падение (1261—1453 гг.) История формирования философии, религии и мировоззрения Византии.

Первые столетия существования Византийского государства можно рассматривать как важнейший этап в формировании мировоззрения византийского общества, опиравшегося на традиции языческого эллинизма и принципы христианства. Формирование христианства как философско-религиозной системы было сложным и длительным процессом. Христианство впитало в себя многие философские и религиозные учения того времени. Христианская догматика сложилась под сильным влиянием ближневосточных религиозных учений, иудаизма, манихейства. Однако христианство, несмотря на наличие общих с манихейством черт, принципиально отлично от манихейского дуализма. Само христианство являлось не только синкретическим религиозным учением, но и синтетической философско-религиозной системой, важным компонентом которой являлись античные философские учения. Это, может быть, объясняет в некоторой степени и то, что христианство не только боролось с античной философией, но и использовала ее в своих целях. На смену непримиримости христианства со всем, что несло клеймо язычества приходит компромисс между христианским и античным миросозерцанием. Наиболее образованные и дальновидные христианские богословы поняли необходимость овладения всем арсеналом языческой культуры для использования ее в создании философских концепций. Такие мыслители, как Василий Кесарийский, Григорий Нисский и Григорий Назианзин, закладывают собственно фундамент византийской философии. Их философские построения уходят глубокими корнями в историю эллинского мышления. В центре их философии находится понимание бытия как совершенства, что ведет своеобразному оправданию космоса, а следовательно, мира и человека.

В переходную эпоху гибели рабовладельческого строя и становления феодального общества коренные сдвиги происходят во всех сферах духовной жизни Византии. Рождается новая эстетика, новая система духовных и нравственных ценностей, более соответствующая складу мышления и эмоциональным запросам средневекового человека.

Патристическая литература, библейская космография, литургическая поэзия, монашеская повесть, всемирная хроника, христианские описания жизни святых, пронизанные религиозным миросозерцанием, мало-помалу овладевают умами византийского общества и приходят на смену античной культуре.

Меняется и сам человек той эпохи, его видение мира, его отношение к вселенной, природе, обществу. Создается новый по сравнению с античностью «образ мира», воплощенный в особую знаковую систему символов. На смену античному представлению о героической личности, античному пониманию мира, как мира смеющихся богов и бесстрашно идущих на смерть героев, где высшее благо — ничего не бояться и ни на что не надеяться (очень симпатичная философия) , приходит мир страждущего, раздираемого противоречиями, маленького, греховного человека. Он бесконечно унижен и слаб, но он верит в свое спасение в иной жизни и в этом пытается найти утешение. Христианство с небывалой интенсивностью выявляет мучительное раздвоение внутри человеческой личности. Меняется и представление человека о космосе, о времени, о пространстве, о ходе истории: на смену замкнутым историческим циклам античных писателей, обусловленное волей Бога, библейское видение поступательного движения истории ранневизантийских историков и хронистов. В ранней Византии кристаллизуется одна из фундаментальных идей средневековья — идея союза христианской церкви и «христианской империи».

История, памятники и значение Византийского искусства.

В VI в. при императоре Юстиниане I Византийская империя достигла расцвета. Искусство прославляло мощь и военные триумфы государства. Столицу империи Константинополь украсили новые постройки — Ипподром, Большой дворец и знаменитый храм Святой Софии (храм Премудрости) , построенные Анфимием из Трал и Исидором из Милета в 532-537 гг.

Культура Византии (IV-XIV вв) .

Неиссякаемым источником культуры было народное творчество. Под покровом традиций и стереотипов жило, действовало и пробивало себе дорогу новое, творческое начало.

Всю тысячелетнюю историю Византии можно условно разделить на три периода:

1. сер. IV-пер. пол. VII вв. — период разложения рабовладельческого строя и становления средневекового общества.

2. сер. VII-нач. XIII вв. — появление и развитие феодализма в Византии.

3. XII-сер. XV вв. — последний период, характеризующийся дальнейшим развитием феодализма и началом его разложения.

Первые столетия существования Византийского государства можно рассматривать как важнейший этап в формировании мировоззрения византийского общества, опиравшегося на традиции языческого эллинизма и принципы христианства. В ранней Византии новый расцвет переживает философия неоплатонизма. Появляется ряд философов-неоплатоников — Прокл, Диадох, Плотин, Псевдо-Дионисий Ареопагит. Неоплатонизм непосредственно примыкал и сосуществовал с ранневизантийской философской мыслью. Но неоплатонизм требовал от своих приверженцев специальной философской подготовки, особого мышления, поворота мозгов.

Он был элитарен, то есть, недоступен широким массам, в чем и сказалась его

В ранней Византии кристаллизуется одна из фундаментальных идей средневековья — идея союза христианской церкви и «христианской империи».

Духовная жизнь тогдашнего общества отличается драматической напряженностью; во всех сферах знания, литературе искусстве наблюдается удивительное смешение языческих и христианских идей, образов, представлений, колоритное соединение языческой мифологии с христианской мистикой. Эпоха становления новой, средневековой культуры рождает талантливых, порой отмеченных печатью гениальности мыслителей, писателей, поэтов. Индивидуальность художника еще не растворилась в церковно-догматическом мышлении.

Коренные изменения происходят в сфере изобразительного искусства и эстетических воззрений византийского общества. Византийская эстетика развивалась на основе всей духовной культуры Византии. Она во многом опиралась на античные воззрения о сути прекрасного, однако синтезировала и переосмысливала их в духе христианской идеологии.

Отличительной чертой византийской эстетики был ее глубокий спиритуализм. Отдавая предпочтение духу перед телом, она вместе с тем пыталась снять дуализм земного и небесного, божественного и человеческого, духа и плоти. Не отрицая телесной красоты византийские мыслители красоту души, добродетель, нравственное совершенство ставили много выше. Большое значение для установления византийского эстетического сознания имело раннехристианское осмысление мира как прекрасного творения божественного художника. Именно поэтому красота естественная ценилась выше, чем красота, созданная руками человека, как бы «вторичная» по своему происхождению.

Византийское искусство генетически восходило к эллинистическому и восточно-христианскому художественному искусству. В ранний период в византийском искусстве как бы слились рафинированная платоничность и трепетная чувственность позднеантичного импрессионизма с наивной, порой грубоватой экспрессивностью народного искусства Востока. Эллинизм долгое время оставался главным, но не единственным, источником, откуда византийские мастера черпали изящество форм, правильность пропорций, чарующую прозрачность колористической гаммы, техническое совершенство своих произведений. Но эллинизм не мог в полной мере противостоять мощному потоку восточных влияний, нахлынувших на Византию в первые столетия ее существования. В Это время ощущается воздействие на византийское искусство египетских, сирийских, малазийских, иранских художественных традиций.

В IV-V вв. в искусстве Византии были еще сильны позднеантичные традиции. Если классическое античное искусство отличалось умиротворенным монизмом, если оно не знало борьбы духа и тела, а его эстетический идеал воплощал гармоническое единство телесной и духовной красоты, то уже в позднеантичном художественном творчестве намечается трагический конфликт духа и плоти. Монистическая гармония сменяется столкновением противоположных начал, «дух как бы пытается сбросить оковы телесной оболочки». В дальнейшем византийское искусство преодолело конфликт духа и тела, его сменила спокойная созерцательность, призванная увести человека от бурь земной жизни в сверхчувственный мир чистого духа. Это «умиротворение» происходит в результате признания превосходства духовного начала над телесным, победы духа над плотью. Основной эстетической задачей византийского искусства отныне становится стремление художника воплотить в художественном образе трансцендентную идею.

В VI-VII вв. византийские художники сумели не только впитать эти многообразные влияния, но и, преодолев их, создать свой собственный стиль в искусстве. С этого времени Константинополь превращается в прославленный художественный центр средневекового мира, в «палладиум наук и искусств». За ним следуют Равенна, Рим, Никея, Фессалоника, также ставшие средоточием византийского художественного стиля.

Расцвет византийского искусства раннего периода связан с укреплением могущества империи при Юстиниане. В Константинополе в это время воздвигаются великолепные дворцы и храмы. Непревзойденным шедевром византийского творчества стал построенный в 30-х годах VI в. храм св. Софии. Впервые в нем была воплощена идея грандиозного центрического храма, увенчанного куполом. Блеск разноцветных мраморов, мерцание золота и драгоценной утвари, сияние множества лампад создавали иллюзию беспредельности пространства собора, превращали его в подобие макрокосмоса, символически приближали к образу Вселенной. Недаром он всегда оставался главной святыней Византии.

Другой шедевр византийской архитектуры — церковь св. Виталия в Равенне поражает изысканностью и элегантностью архитектурных форм.

Особую славу этому храму принесли его знаменитые мозаики не только церковного, но и светского характера, в частности изображения императора Юстиниана и императрицы Феодоры и их свиты. Лица Юстиниана и Феодоры наделены портретными чертами, цветовая гамма мозаик отличается полнокровной яркостью, теплотой и свежестью.

В живописи VI-VII вв. кристаллизуется специфически византийский образ, очищенный от инородных влияний. В основе его лежит опыт мастеров Востока и Запада, пришедших независимо друг от друга к созданию нового искусства, соответствующего спиритуалистическим идеалам средневекового общества. В этом искусстве появляются уже различные направления и школы. Столичная школа, например, отличалась великолепным качеством исполнения, утонченным артистизмом, живописностью и красочным разнообразием, трепетностью и переливчатостью цветов. Одним из самых совершенных произведений этой школы были мозаики в куполе церкви Успения в Никее.

Другие направления в искусстве ранней Византии, воплотившиеся в мозаиках Равенны, Синая, Фессалоники, Кипра, Паренцо, знаменуют отказ византийских мастеров от античных реминисценций. Образы становятся более аскетичными, не только чувственному, но и эмоциональному моменту в таком искусстве уже нет места, зато духовность достигает необычайной силы.

Церковное богослужение превратилось в Византии в своего рода пышную мистерию. В полумраке сводов византийских храмов сумеречно сияло множество свечей и лампад, озарявших таинственными отблесками золото мозаик, темные лики икон, многоцветные мраморные колоннады, великолепную драгоценную утварь. Все это должно было, по замыслу церкви, затмить в душе человека эмоциональную приподнятость античной трагедии, здоровое веселье мимов, суетные волнения цирковых ристаний и даровать ему отраду в повседневности реальной жизни.

В прикладном искусстве Византии в меньшей мере, чем в архитектуре и живописи, определилась ведущая линия развития византийского искусства, отражающая становление средневекового миросозерцания.

Живучесть античных традиций здесь проявлялась как в образах, так и в формах художественного выражения. Вместе с тем и сюда проникали постепенно художественные традиции народов Востока. Здесь, хоть и в меньшей мере чем в Западной Европе, сыграло свою роль воздействие варварского мира.

Музыка занимала особое место в византийской цивилизации.

Своеобразное сочетание авторитарности и демократизма не могло не сказаться на и на характере музыкальной культуры, которая представляла сложное и многоликое явление духовной жизни эпохи. В V-VII вв. происходило становление христианской литургии, развивались новые жанры вокального искусства. Музыка обретает особый гражданский статус, включается в систему репрезентации государственной власти. Особый колорит сохраняла музыка городских улиц, театральных и цирковых представлений и народных празднеств, отразившая богатейшую песенно-музыкальную практику многих народов, населявших империю. Каждый из этих видов музыки имел свой собственный эстетический и социальный смысл и в то же время, взаимодействуя, они сливались в единое и неповторимое целое. Христианство очень рано оценило особые возможности музыки как искусства универсального и в то же время обладающего силой массового и индивидуального психологического воздействия, и включило ее в свой культовый ритуал. Именно культовой музыке было суждено занять доминирующее положение в средневековой Византии.

В жизни широких народных масс по-прежнему огромную роль играли массовые зрелища. Правда, античный театр начинает клониться к упадку — античные трагедии и комедии все чаще заменяются выступлениями мимов, жонглеров, танцовщиков, гимнастов, укротителей диких животных. Место театра занимает ныне цирк (ипподром) с его конными ристаниями, пользующимися огромной популярностью.

Если подвести итог по первому периоду существования Византии, то можно сказать, что в этот период сформировались основные особенности византийской культуры. Прежде всего, к ним следует отнести то, что византийская культура была открыта другим культурным влияниям получаемым извне. Но постепенно уже в ранний период они синтезировались главной, ведущей греко-римской культурой.

Культура ранней Византии была городской культурой. Крупные города империи, и в первую очередь Константинополь, были не только центрами ремесла и торговли, но и очагами высочайшей культуры и образованности, где сохранялось богатое наследие античности.

Борьба светской и церковной культур особенно характерна для первого периода истории Византии. В истории Византийской культуры первые века существования Византии были временем острой идеологической борьбы, столкновения противоречивых тенденций, сложных идейных коллизий, но и временем плодотворных исканий, интенсивного духовного творчества, позитивного развития науки и искусства. Это были века, когда в муках борьбы старого с новым рождалась культура будущего средневекового общества.

Во втором этапе развития культуры, который пришелся на время со второй половины VII в. до XIIв., выделяют время иконоборчества (вторая четверть VIII — 40-е годы IX в., время правления императоров Македонской династии (так называемое «Македонское возрождение»: 867-1056гг., и время царствования Комнинов («Комниновское возрождение»: 1081—1185 гг.) .

Определяющей чертой духовной жизни империи к середине VII столетия стало безраздельное господство христианского мировоззрения.

Глубокую религиозность симулировали теперь не столько догматические споры, сколько наступление ислама, которое вели арабы, вдохновляясь «священной войной» и борьбой с язычниками — славянами и проболгарами.

Еще более возросла роль церкви. Нестабильность жизненных устоев, хозяйственная и бытовая неустроенность масс населения, нищета и постоянная опасность со стороны внешнего врага обострили религиозное чувство подданных империи: утверждались дух смирения перед превратностями «мира сего», безропотного подчинения «духовным пастырям», безграничная вера в чудеса и знамения, в спасение через самоотречение и молитву. Стремительно увеличивалось сословие монахов, множилось число монастырей. Как никогда ранее, расцвел культ святых, в особенности поклонение известным лишь в данной местности, округе, городе ; на них как на «собственных» небесных заступников возлагались все надежды.

Широкое распространение суеверий помогало церкви властвовать над умами прихожан, умножать свои богатства и упрочивать свое положение.

Этому способствовало и снижение уровня грамотности населения, крайнее сужение светского знания.

Однако торжество теологии, утверждение ее господства с помощью насилия таили серьезную опасность — богословие могло оказаться бессильным перед критикой иноверцев и еретиков. Как всякая идеологическая система христианство нуждалось в развитии.

Необходимость этого осознавалась в узких кругах церковной элиты, сохранившей традиции высокой религиозной и светской образованности.

Систематизация богословия становилась первейшей задачей, а для этого предстояло снова прибегнуть к духовным сокровищам античности — без ее идеалистических теорий и формальной логики новые задачи теологов были невыполнимы.

Поиски оригинальных философских и богословских решений предпринимались уже во второй половине VII в., хотя наиболее выдающиеся труды в этой сфере были созданы в следующем столетии.

Характерен в данной связи тот факт, что на общем фоне упадка культуры в середине VII в., в сущности лишь теология испытывала определенный подъем: этого требовали насущные интересы правящей элиты, выдаваемые за острую потребность самых широких слоев общества.

Независимо от того, что Максима Исповедника подверг гонениям сам император Констант II, теоретические искания этого теолога отвечали потребностям господствующего класса; без них, кстати говоря, было бы невозможно проявление и «Источника знания» Дамаскина.

Основой богословских построений Максима составляет идея воссоединения человека с богом (через преодоление пропасти между духовным и плотским) как воссоединение первопричины всего сущего, целого с его частью. В восхождении к духовному активную роль Максим отводил самому человеку, его свободной воле.

Иоанн Дамаскин поставил перед собой и выполнил две основные задачи: он подверг острой критике врагов правоверия (несториан, манихеев, иконоборцев) и систематизировал богословие как миросозерцание, как особую систему идей о боге, сотворении мира и человеке, определив его место в посюстороннем и потустороннем мирах.

Компиляция (в соответствии с девизом Дамаскина «Не люблю ничего своего») на основе аристотелевской логики представляла основной метод его работы. Он использовал и естественнонаучные представления древних, но тщательно отобрал из них, как и из догматов своих предшественников- богословов, лишь то, что ни в коей мере не противоречило канонам вселенских соборов.

В сущности, творчество Дамаскина даже по средневековым меркам лишено оригинальности. Его труды сыграли крупную роль в идейной борьбе с иконоборчеством, но не потому, что содержали новые доводы в защиту традиционных представлений и религиозных обрядов, а благодаря устранению из церковных догматов противоречий, приведению их в стройную систему.

Значительный шаг вперед в развитии богословской науки, в разработке новых идей, касающихся проблем соотношения духа и материи, выражения мысли и ее восприятия, отношения бога и человека, был сделан во время ожесточенных споров между иконоборцами и иконопочитателями.

Но в целом вплоть до середины IX в. философы и богословы оставались в кругу традиционных идей позднеантичного христианства.

Идейная борьба эпохи иконоборчества, принявшая острую политическую форму, распространение павликанской ереси сделали совершенно очевидной необходимость повышения образованности духовенства и представителей высших слоев общества. В обстановке общего подъема духовной культуры новое направление в научной и философской мысли Византии обозначилось в творчестве патриарха Фотия, сделавшего больше, чем кто-либо иной до него, для возрождения и развития наук в империи. Фотий произвел новую оценку и отбор научных и литературных трудов предшествующей эпохи и современности, основываясь при этом не только на церковном вероучении, но и на соображениях рационализма и практической пользы и стараясь посредством естественнонаучных знаний объяснить причины природных явлений. Подъем рационалистической мысли в эпоху Фотия, сопровождающийся новым нарастанием интереса к античности, стал еще более ощутимым в XI-XIIвв.

Примечательно, однако, одновременно с этой тенденцией, как это весьма часто бывало в Византии, разрабатывались и углублялись сугубо мистические богословские теории. Одной из таких теорий, созданной на рубеже X-XI вв. и не получившей широкого признания в XI-XII вв., была определена крупная идейная и политическая роль в последующем: она легла в основу могущественного течения в православной церкви в XIV-XVI вв. — исихазма. Речь идет о мистике Симеона Нового Богослова, развившего тезис о возможности для человека реального единения с божеством, соединения чувственного и умственного (духовного) мира путем мистического самосозерцания, глубокого смирения и «умной молитвы».

Еще во времена Фотия ясно обнаружились противоречия в интерпретации идеалистических концепций античности между приверженцами Аристотеля и Платона. После эпохи длительного предпочтения, отдававшегося византийскими теологами учению Аристотеля, с XI в. в развитии философской мысли наметился поворот к платонизму и неоплатонизму. Ярким представителем именно этого направления был Михаил Пселл. При всем своем преклонении перед античными мыслителями и при всей своей зависимости от цитируемых им положений классиков древности Пселл оставался тем не менее весьма самобытным («артистическим») философом, умея, как никто другой, соединять и примирять тезисы античной философии и христианского спиритуализма, подчинять ортодоксальной догматике даже таинственные прорицания оккультных наук.

Однако, сколь ни осторожны и искусны были попытки интеллектуальной византийской элиты уберечь и культивировать рационалистические элементы античной науки, острое столкновение оказалось неизбежным: пример тому отлучение от церкви и осуждение ученика Пселла философа Иоанна Итала. Идеи Платона были загнаны в жесткие рамки теологии.

Рационалистические тенденции в византийской философии воскреснут теперь не скоро, лишь в обстановке нарастающего кризиса XIII-XV вв., в особенности в условиях ожесточенной борьбы с мистиками-исихастами.

Общий упадок творческой активности в «темные века» с особой силой отразился на состоянии византийской литературы. Вульгаризация, отсутствие литературного вкуса, «темный» стиль, шаблонные характеристики и ситуации — все это утвердилось надолго как господствующие черты произведений литературы, созданных во второй половине VII- первой половине IX столетия. Подражание античным образцам уже не находило отзвука в обществе. Главным заказчиком и ценителем литературного труда стало черное духовенство. Монахи были сплошь и рядом и авторами житий. Агиография и литургическая поэзия вышли на передний план. Проповедь аскетизма, смирения, надежд на чудо и потустороннее воздаяние, воспевание религиозного подвига — главное идейное содержание литературы этого рода.

Особых высот византийская агиография достигла в IX столетии. В середине X в. около полутора сот наиболее популярных житий были обработаны и переписаны видным хронистом Симеоном Метафрастом (Логофетом) . Упадок жанра обозначился в следующем, XI в.: вместо наивных, но живых описаний стали господствовать сухая схема, шаблонные образы, трафаретные сцены жизни святых.

Вместе с тем житийный жанр, неизменно пользовавшийся широчайшей популярностью среди народных масс, оказывал заметное влияние на развитие византийской литературы и в X и в XI вв. Вульгаризация нередко сочеталась с яркой образностью, реалистичностью описаний, жизненностью деталей, динамизмом сюжета. Среди героев житий нередко оказывались неимущие и обиженные, которые, совершая мученический подвиг во славу бога, смело вступали в борьбу с сильными и богатыми, с несправедливостью, неправдой и злом. Нота гуманизма и милосердия — неотъемлемый элемент множества византийских житий.

Религиозная тематика доминировала в эту эпоху и в поэтических произведениях. Часть их непосредственно относилась к литургической поэзии (церковные песнопения, гимны) , часть посвящалась, как и агиография, прославлению религиозного подвига. Так, Федор Студит стремился опоэтизировать монашеские идеалы и самый распорядок монастырской жизни.

Возрождение литературной традиции, заключавшейся в ориентации на шедевры античности и в их переосмыслении, особенно заметным стало в XI-XII вв., что сказалось на выборе и сюжетов, и жанров, и художественных форм. Как во времена античности, эпистолография, изобиловавшая реминисценциями из древней греко-римской мифологии, стала средством ярко эмоционального повествования, самовыражения автора, поднимаясь до уровня изысканной прозы. Смело заимствуются в этот период сюжеты и формы и восточной и западной литературы.

Осуществляются переводы и переработки с арабского и латыни. Появляются опыты поэтических сочинений на народном, разговорном языке. Впервые за всю историю Византии начиная с IV в. оформился и стал постепенно расширяться с XII в. цикл народоязычной литературы. Обогащение идейного и художественного содержания литературы за счет усиления народной фольклорной традиции, героического эпоса наиболее наглядно предстает в эпической поэме о Дигенисе Акрите, созданной на основе цикла народных песен в X-XI вв. Фольклорные мотивы проникают и в возродившийся в ту пору эллинистический любовно-приключенческий роман.

На второй период приходится также и расцвет византийской эстетики. Развитие эстетической мысли в VIII-IX вв. было стимулировано борьбой вокруг культовых изображений. Иконопочитателям пришлось подытожить главные христианские концепции образа и на их основе разработать теорию соотношения образа и архетипа, прежде всего применительно к изобразительному искусству. Были изучены функции образа в духовной культуре прошлого, осуществлен сравнительный анализ образов символических и миметических (подражательных) , — по-новому осмысленно отношение образа к слову, поставлена проблема приоритета живописи в религиозной культуре.

Наиболее полное развитие получило в ту эпоху антикизирующее направление эстетики, ориентировавшееся на античные критерии прекрасного. Возрождался интерес к физической (телесной) красоте человека; получала новую жизнь, порицавшаяся религиозными ригористами эстетика эротизма; вновь пользовалось особым вниманием светское искусство. Новые импульсы обрела также теория символизма, особенно концепция аллегории; стало цениться садово-парковое искусство; возрождение коснулось и драматического искусства, осмыслению которого посвящались специальные труды.

В целом эстетическая мысль в Византии в VIII-XII вв. достигла, пожалуй, высшей точки своего развития, оказывая сильной влияние на художественную практику ряда других стран Европы и Азии.

Кризисные явления переходной эпохи в византийской культуре были особенно затяжными в сфере изобразительного искусства VII-IX вв., на судьбах которого сильнее, чем в других отраслях, сказалось иконоборчество. Развитие наиболее массовых, религиозных видов изобразительного искусства (иконописи и фресковой живописи) возобновилось лишь после 843 г., т.е. после победы иконопочитания.

Особенность нового этапа состояла в том, что, с одной стороны, заметно возросло воздействие античной традиции, а с другой — все более устойчивые рамки приобретал вырабатывавшийся в ту эпоху иконографический канон с его устойчивыми нормами, касавшимися выбора сюжета, соотношения фигур, самых их поз, подбора красок, распределения светотеней и т.п. Этому канону в последующем будут строго следовать византийские художники. Создание живописного трафарета сопровождалось усилением стилизации, призванной служить целям передачи через зрительный образ не столько человеческого лика, сколько заключенной в этом образе религиозной идеи.

Достигает в тот период нового расцвета искусство цветного мозаичного изображения. В IX-XI вв. реставрировались и старые памятники. Возобновлялись мозаики и в храме св. Софии. Появились новые сюжеты, в которых находила отражение идея союза церкви с государством.

В IX-X вв. существенно обогатился и усложнился декор рукописей, богаче и разнообразней стали книжные миниатюры и орнамент. Однако подлинно новый период в развитии книжной миниатюры приходится на XI-XII вв., когда переживала расцвет константинопольская школа мастеров в этой области искусства. В ту эпоху вообще ведущую роль в живописи в целом (в иконописи, миниатюре, фреске) приобрели столичные школы, отмеченные печатью особого совершенства вкуса и техники.

В VII-VIII вв. в храмовом строительстве Византии и стран византийского культурного круга господствовала та же крестово-купольная композиция, которая возникла в VI в. и характеризовалась слабо выраженным внешним декоративным оформлением. Большое значение декор фасада приобрел в IX-X вв., когда возник и получил распространение новый архитектурный стиль. Появление нового стиля было связано с расцветом городов, усилением общественной роли церкви, изменением социального содержания самой концепции сакральной архитектуры в целом и храмового строительства в частности (храм как образ мира) . Возводилось много новых храмов, строилось большое число монастырей, хотя они были, как правило, невелики по размеру.

Помимо изменений в декоративном оформлении зданий, менялись и архитектурные формы, сама композиция строений. Увеличивалось значение вертикальных линий и членений фасада, что изменило и силуэт храма.

Строители все чаще прибегали к использованию узорной кирпичной кладки.

Черты нового архитектурного стиля проявились и в ряде локальных школ.

Например, в Греции X-XII вв. свойственно сохранение некоторой архаичности архитектурных форм (не расчлененность плоскости фасада, традиционные формы небольших храмов) — с дальнейшим развитием и ростом влияния нового стиля здесь также все шире использовались узорный кирпичный декор и полихромная пластика.

В VIII-XII вв. оформилось специальное музыкально-поэтическое церковное искусство. Благодаря его высоким художественным достоинствам, ослабело влияние на церковную музыку музыки фольклорной, мелодии которой ранее проникали ранее даже в литургию. В целях еще большей изоляции музыкальных основ богослужения от внешних воздействий была проведена канонизация лаотональной системы — «октоиха» (восьмигласия) . Ихосы представляли собой некие мелодические формулы.

Однако музыкально-теоретические памятники позволяют заключить, что система ихосов не исключала звукорядного понимания. Наиболее популярными жанрами церковной музыки стали канон (музыкально- поэтическая композиция во время церковной службы) и тропарь (едва ли не основная ячейка византийской гимнографии) . Тропари сочинялись ко всем праздникам, всем торжественным событиям и памятным датам.

Прогресс музыкального искусства привел к созданию нотного письма (нотации) , а также литургических рукописных сборников, в которых фиксировались песнопения (либо только текст, либо текста с нотацией) .

Общественная жизнь также не обходилась без музыки. В книге «О церемониях византийского двора» сообщается почти о 400 песнопениях.

Это и песни-шествия, и песни во время конных процессий, и песни при императорском застолье, и песни-аккламации, и т.п.

С IX в. в кругах интеллектуальной элиты нарастал интерес к античной музыкальной культуре, хотя этот интерес и имел по преимуществу теоретический характер: внимание привлекала не столько сама музыка, сколько сочинения древнегреческих музыкальных теоретиков.

Как итог ко второму периоду я хотел бы сказать, что Византия в это время достигла наивысшего могущества и наивысшей точки развития культуры. В общественном развитии и в эволюции культуры Византии очевидны противоречивые тенденции, обусловленные ее срединным положением между Востоком и Западом.

Третий же период (XII-XIV вв.) можно кратко охарактеризовать, как наивысшую точку развития феодализма и развал Византийской империи.

Ввиду недостатка материала по данному периоду скажу лишь, что, несмотря на то, что Византия просуществовала на 1000 лет дольше Великой Римской империи, она была завоевана таки в XIV в. турками-сельджуками. Но, несмотря на это, Византия внесла огромный вклад в развитие мировой культуры. Ее основные принципы и направления культуры перешли к соседним государствам. Практически все время средневековая Европа развивалась на основе достижений византийской культуры. Византию можно назвать «вторым Римом», т.к. ее вклад в развитие Европы и всего мира ничем не уступает Римской империи.

Константинополь

Константинополь — это город, который имеет всемирную славу. Название Константинополь продержалось до 1930 года. После он стал турецким Стамбулом. До того, как быть столицей Турции, этот город успел побывать столицей Римской империи, Византийской, Османской империи, Латинской, а с 1918 года до 1923 года был занят Антантой. В Средние века он был самым большим и самым богатым городом в Европе. Город с 666 до 950 года терпел нападения руссов и арабов. Период иконоборчества начинается с 717 года до 741 года. Это происходит в период правления Льва Исавра.

Константинополь

Константинополь

Этот период продлился до IX века, в это время было уничтожено множество мозаик и фресок, изображающих религиозные сюжеты.
Расцвет Константинополя напрямую зависит от положения Византии. Например, когда к власти пришла Македонская династия, а это было с 856 года до 1071 года, начался второй расцвет Византии. Тогда были побеждены самые важные враги – болгары и арабы. Начинает развиваться наука, живопись, но из-за разногласий папы римского и патриархата Константинополя, в 1054 году, состоялось разделение церкви. Константинополь стал православным центром. Понятно, что такой город могла построить только цивилизация, которая выделялась с толпы. И правда, Византийская империя удивительна. Но она была не одна, такая. На другом полушарье, в долине Мехико, жили племена, которые занимались охотой и рыболовством, жили мирно и некого не трогали. Но после 1200-го г. в долину пришли ацтеки.
По своим верованиям Бог велел им построить его так, где на кактус сядет орел. Этим местом стал болотистый остров, на котором они построили свой город Теночтитлан. Ацтеки могли гордиться собой. Ведь менее чем за двести лет они прошли путь роста от простого кочевого племени, до величайшей цивилизации. По сравнению с другими городами, например в Лондоне, Риме, Венеции проживало около ста тысяч населения, а в Теночтитлане же было более двухсот тысяч людей. Но появился некий Кортес. Он покинул кубу и решил начать править ацтеками. Он хотел завоевать их хитростью, но он был убит. Кортес потерял 800 человек и, с оставшимися в живых, покинул город. Но почти через год отомстил ацтекам, уничтожив две трети всего населения. А остальные в панике и в безвыходной ситуации просто сдались.
Богатая и сильная цивилизация умирала. Кортес приказал разрушить город. Их камней величайшего города был построен Мехико. И через тысячу лет, при постройке метро была найдена статуя бога дождя Тла-лока и множество других скульптур.

КОНСТАНТИН ВЕЛИКИЙ

Константин I Великий (Полное имя: Флавий Валерий Константин) (+ 337), святой равноапостольный, император Римский (306-337).
Память: 21 мая

Равноапостольный император Константин Великий был сыном Констанция Хлора, правителя Западной Римской империи (Галлии и Британии), и святой равноапостольной Елены. Отец Константина не преследовал христиан, тогда как во всех остальных частях великой империи они подвергались жестоким гонениям. По желанию императора Диоклетиана он в юных годах (18-летним) был взят от родителей в качестве заложника и жил при дворе в Никомидии. Когда Диоклетиан отказался от престола, Константин возвратился в Галлию и в 306 году (после смерти императора Констанция) был провозглашен императором.

Константин Великий. Голова статуи. Римский Капитолийский музей.

Константин Великий. Голова статуи. Римский Капитолийский музей.

К принятию христианства он был расположен своей матерью. Отец его, хотя был язычником, но покровительствовал христианам, видя что христиане — верные слуги и честные граждане. При дворе Диоклетиана в то время, когда он еще не преследовал Церковь, были христиане на разных должностях, и Константин имел много случаев удостовериться в их честности и преданности долгу. Затем он видел ужасы гонения и необыкновенную твердость исповедников Христовых, и это также предрасположило его в их пользу. Впоследствии Константин сам признавался, что пребывание при дворе Диоклетиана много содействовало его обращению в христианство: «Я отчуждался от бывших доселе правителей, говорил он, потому что видел дикость их нравов».

По своему характеру деятельный, воинственный, всем доступный и щедрый, дальновидный и проницательный, Константин являет черты мирового гения, и не напрасно был избран Промыслом Божиим для совершения величайшего переворота в империи и во всем мире.

Император Константин в свое царствование боролся в особенности с тремя врагами, и во время этой борьбы постепенно, но решительно склонился к принятию святой веры.

В 308 году он счастливо вышел из борьбы с императором Максимианом Геркулом и поспешил выразить свою благодарность божеству богатыми жертвами в храме Аполлона. В этом обнаружилась господствующая черта в характере Константина: хотя он оставался еще язычником, но был человеком набожным и причину своих успехов относил к помощи свыше.

В 312 году возникла новая война императора Константина с кесарем Максентием, сыном Максимиана. Во время этой войны незадолго до решительной битвы в полуденные часы, когда солнце уже начало склоняться к Западу, Константин собственными глазами увидел на небе светящийся крест с надписью: «Сим (этим) побеждай» (по-гречески НИКА). Ночью в сновидении Господь явился ему с тем же знамением креста и сказал, что этим знамением он победит врага. На следующий день по приказу Константина на всех знамениях его войска были сделаны изображения святого креста.

Одержав победу над Максентием, Константин торжественно вошел в Рим и здесь на площади велел поставить свою статую с крестом в правой руке и с надписью: «Этим спасательным знаменем я спас город от ига тирана».

В Риме Константин оставался не долго и отправился в Милан, вероятнее всего, в начале 313 г. Сюда прибыл и Ликиний. Здесь было отпраздновано бракосочетание Ликиния с сестрою Константина, и тем еще более укреплен их союз. В Милане они пробыли не дольше апреля. Здесь составлено было ими законодательное постановление, которым определялось положение христиан в империи. Этот документ известен под именем Миланского эдикта 313 г.

Между тем дружеские отношения императоров Константина и Ликиния мало-помалу расстраивались и перешли в открытую борьбу. Эта борьба должна была решить судьбу христианства в Римской империи, потому что Ликиний, подозревая восточных христиан в большей привязанности к Константину, стал сначала притеснять их, а потом перешел открытому гонению на них, а Константин явно покровительствовал христианам. Оба императора готовились к решительной борьбе, каждый сообразно со своей верой. Оракулы предвещали победу Ликинию, а христиане молились за Константина. Бог даровал победу Константину в битве при Адрианополе (322 г.). Ликиний лишился престола и жизни. Константин сделался единодержавным правителем империи, и христианство восторжествовало.

Император Константин всю свою жизнь посвятил благу Церкви и сделал столько добра ей, что заслужил наименование равноапостольного. С его времени государственные учреждения, законы, военная служба стали ориентироваться на требования, которые заключаются в христианстве.

Можно указать, следующие меры и действия императора Константина в пользу христианства, кроме упомянутых эдиктов, — в порядке времени: он прекратил языческие игры (314 г.), освободил духовенство от гражданских повинностей и церковные земли от общих налогов (313-315 гг.), отменил казнь через распятие и издал строгий закон против иудеев, восстававших на Церковь (315 г.), дозволил освобождать рабов при церквах без особых формальностей, которые были очень затруднительны в гражданских судах (316 г.), запретил частным лицам приносить жертвы идолам и обращаться к гаданиям у себя на дому, оставив это правило только обществу (319 г.), повелел по всей империи праздновать воскресный день (321 г.), в ограждение христианских девственниц отменил бывшие у римлян законы против безбрачия; предоставил Церкви право получать имущества по завещаниям, допустил христиан к занятию высших государственных должностей, приказал строить христианские храмы и запретил вносить в них по обычаю языческих капищ, императорские статуи и изображения (325 г.).

Во время царствования Константина было восстановлено прежнее название города Иерусалима вместо нового, Юлия Капитолина, данного ему при императоре Адриане.

Более всего император Константин встречал себе противодействия в Риме, где сильна была языческая партия. Это противодействие язычников обнаружилось в особенности во время празднования Константином 20-летия царствования и охладило его к прежней столице государства. Его любимым городом была Сердика (ныне София), о которой он говорил: «Сердика — мой Рим.» Наконец он совершенно оставил Рим, и стал править из Сердики. Там же было принято решение об основании новой христианской столицы империи [1]. Ей стал город Византий на берегах Босфора, куда святой царь пригласил христианских епископов торжественно освятить ее, назвав Константинополем. Вместо языческих капищ в этой новой столице империи стали воздвигать христианские храмы, и вместо статуй языческих богов — священные изображения.

Император Константин с живым вниманием относился к волнениям, которые возбуждали в Церкви раскол донатистов и особенно ересь Ария, и всячески старался примирить разделенных. Одна из величайших заслуг Константина — созыв I Вселенского собора в городе Никее в 325 году.

Всей душой преданный Церкви, Константин, однако, по обычаю того времени, до последних дней жизни отлагал принятие крещения. Когда же почувствовал приближение смерти, то с благоговением принял это великое таинство и мирно скончался во время молитвы в день Пятидесятницы, 21 мая 337 года.  История присвоила ему имя Великого. Церковь за великие заслуги именует его равноапостольным.

Апостол Павел — биография

Апостол Павел (Савл, Саул) (предп. 5/15, Тарс — 64/67, Рим) — «апостол язычников» (Рим.11:13), не входивший в число Двенадцати апостолов и участвовавший в юности в преследовании христиан.

Пережитый Павлом опыт встречи с воскресшим Иисусом Христом привёл к обращению и стал основанием для апостольской миссии. Павлом были созданы многочисленные христианские общины на территории Малой Азии и Балканского полуострова. Послания Павла общинам и отдельным людям составляют значительную часть Нового Завета и являются одними из главных текстов христианского богословия.

Апостол Павел - биография

Апостол Павел — биография

Главными источниками сведений о жизни и проповеди Павла являются книги Нового Завета: Деяния святых Апостолов и Послания Павла. Аутентичные послания являются первичными источниками, содержащими свидетельство от первого лица и современными исследуемым событиям.

Вопрос о том, какие именно из 14 новозаветных посланий, традиционно приписываемых апостолу Павлу, в действительности принадлежат ему, рассмотрен ниже и в статьях, посвящённых отдельным посланиям.

Свидетельства Посланий требуют критического подхода. Павел небеспристрастен и непосредственно вовлечён в упоминаемые события, поэтому при чтении Посланий необходимо принимать во внимание его склонность к той или иной интерпретации фактов.

Необходимо также, насколько это возможно, учитывать адресата послания и ситуацию, в которой оно было написано, поскольку это влияет на риторику письма и характер возвещения Евангелия (керигмы).

Деяния Апостолов, датируемые большинством исследователей концом 70-х — первой половиной 80-х годов, написаны уже после смерти Павла и являются источником, содержащим сведения из вторых рук.

Яндекс.Директ Все объявления
Кто такой Иисус Как узнать, кто такой Иисус Христос на самом деле?
godlovesrussia.com
Возможное исключение — так называемые «мы-отрывки» (Деян.16:10–17, 20:5–8, 27:1–16 — все три отрывка относятся к морским путешествиям Павла), в которых автор внезапно начинает повествование от первого лица.

Не исключено, что этим он подчёркивает, что был свидетелем описываемых событий; существует даже предположение, что это отрывки из дневника, который Лука или кто-то другой вёл во время путешествия.

Достоверность свидетельств книги Деяний существенно повышается, если они находят хотя бы косвенное подтверждение в Посланиях или других источниках (включая упоминание тех или иных реалий у античных авторов, археологические находки и др.). Подробнее о проблемах источников и историчности Деяний см. статью Деяния святых Апостолов.

Послания Павла — основной источник сведений о его вере, учении и мировоззрении. Приводимые в Деяниях речи Павла нельзя считать безусловно подлинными.

Сопоставление книги Деяний, основным действующим лицом второй половины которой является Савл-Павел, с упоминаниями мест, лиц и путешествий в Посланиях позволяет в некоторой мере реконструировать жизнь Павла, прежде всего во время его миссионерских путешествий (прибл. 46–61 гг.). Существует ряд противоречий между Деяниями и Посланиями; в таких случаях, как правило, предпочтение отдаётся свидетельству Посланий.

О Павле несколько раз упоминается в писаниях мужей апостольских. Павел также является действующим лицом или ложным автором ряда новозаветных апокрифов, но ценность этих книг как источников информации об историческом Павле неизмеримо ниже.

К числу таких апокрифов относятся Деяния Павла, Псевдо-Клементины, Деяния Петра и Павла, Апокалипсис Павла, апокрифические послания Павла и к Павлу (включая переписку с Сенекой) и др.

Павел — еврей средиземноморской диаспоры, родившийся в Тарсе, главном городе Киликии и одном из крупнейших центров эллинистической культуры. Еврейское имя Павла — Савл (эллинизированная форма имени Саул). Павел происходил из колена Вениаминова, и, вероятно, был назван в честь принадлежавшего к тому же колену библейского царя Саула.

Отец Павла был фарисеем (Деян 23:6), и сам Павел был воспитан в традициях фарисейского благочестия. При этом Павлу перешло от отца римское гражданство, что говорит о высоком статусе семьи, поскольку в то время лишь немногие обитатели провинций Римской империи обладали статусом гражданина.

С этим, вероятно, связано наличие у Савла римского имени лат. Paulus, то есть «маленький». Впоследствии, называя себя «наименьшим из апостолов» (1 Кор 15:9), Павел возможно обыгрывал смысл своего имени.

В Деян 22:3 Павел говорит о себе: «Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе (то есть, в Иерусалиме) при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе».

Если это свидетельство Деяний, не находящее, правда, подтверждения в Посланиях, верно, то Павел обучался Торе и искусству её раввинистической интерпретации у одного из самых знаменитых учителей того времени, раввина Гамалиила Старшего.

Примеры раввинистического толкования можно найти в посланиях Павла, причём в качестве толкуемого текста выступает не Тора на древнееврейском, а её греческий перевод, Септуагинта.

Во времена Павла этот перевод широко использовался среди евреев диаспоры, чьим родным языком как правило был греческий (позже, в ходе роста противостояния с христианством, иудеи практически отказались от использования Септуагинты).

Павел был обучен ремеслу — шитью палаток (Деян 18:3). Возможно, это является косвенным указанием на то, что Павел собирался стать раввином: за обучение Торе нельзя было брать деньги, поэтому все рабби зарабатывали себе на жизнь тем или иным ремеслом. В посланиях Павел не раз упоминает, что не был обузой для общины, поскольку кормил себя сам (см., например, 1 Кор 9:13–15).

В 1 Кор 7:8 Павел пишет: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я». Был ли сам Павел безбрачным или вдовцом, в Новом Завете не сказано. Однако, поскольку для правоверного иудея было странным и даже позорным оставаться холостым, вполне возможно, что Павел был женат, но рано овдовел.

Согласно преданию, святые мученицы Зинаида Тарсийская и Филонила являются родственницами (по некоторым данным — родными сёстрами) апостола Павла.

Наряду со знанием Торы, из Нового Завета очевидно знакомство Павла с общими местами греко-римской культуры того времени: философии, литературы, религии и, прежде всего, риторики. По широко распространенной версии, послания Павла написаны на живом идиоматическом греческом языке.

По другой, существует четкое доказательство применения игры слов, стихосложения проявляющихся только на арамейском языке. Родной город Павла Тарс был одним из центров эллинистической образованности, уступавшим в этом отношении лишь Александрии и Афинам.

Правда, неизвестно, в каком возрасте Павел покинул Тарс и отправился на учёбу в Иерусалим, но известно (Деян 9:30), что уже после обращения Павел был вынужден вернуться на длительное время на родину, чтобы избежать преследований со стороны бывших соратников.

Было убедительно показано, насколько широко в речах и посланиях Павла используются приёмы античной риторики. Можно также отметить, что многие из встречающихся в Новом Завете цитат или аллюзий на произведения секулярных античных авторов приводятся Павлом или, по крайней мере, вкладываются в его уста. Многие исследователи пытались также найти в богословии Павла следы влияния малоазийских мистериальных культов.

Судя по Деяниям святых Апостолов, Павел был моложе Иисуса. Весьма вероятно, что оба они находились в Иерусалиме в одни и те же пасхальные дни. Однако в Новом Завете нет никаких свидетельств о том, что Павел видел Иисуса до казни.

В 7–9 главах Деяний Апостолов несколько раз говорится об активном участии Павла (называемого вплоть до Деян 13:9 исключительно Савлом) в гонениях на раннюю христианскую церковь; сам Павел также упоминает в ряде посланий, что до обращения участвовал в преследовании христиан.

Впервые Савл упоминается в 7-ой главе Деяний, в сцене избиения камнями первомученика Стефана. Проповедника Стефана привлекли к суду за богохульство представители синагог «эллинистов» (евреев, приехавших в Иерусалим из диаспоры и говоривших на греческом языке), в частности, выходцев из Киликии (Деян 6:9), одним из которых мог быть Савл.

В Деяниях описан суд над Стефаном, но непонятно, был ли ему вынесен смертный приговор, или его побила камнями разгневанная толпа, не ставшая дожидаться окончания суда.

Гонения, в которых принял участие Павел, были вызваны ранней христианской проповедью, становившейся неприемлемой для ортодоксального иудаизма из-за таких моментов как:
* Проповедь распятого Мессии. «…мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн…» (1 Кор 1:23). Такая проповедь воспринималась как богохульство, поскольку распятие было особо позорной казнью, несовместимой с богоизбранностью Мессии, который должен прийти как царь и победитель. В Гал 3:13 Павел цитирует Второзаконие 21:23: «Проклят всяк, висящий на древе». Для Павла-фарисея было немыслимо видеть в распятом и, следовательно, проклятом преступнике Мессию.
* Критика храмового культа. Многие исследователи считают, что уже в это время в среде христиан из «эллинистов», таких, как Стефан, стало проявляться критическое отношение к еврейской сосредоточенности на Иерусалиме и Храме, плохо совместимой с вселенским характером христианского благовестия. В речи Стефана перед Синедрионом, в написании которой Лука мог опираться на источник, довольно точно передающий взгляды «эллинистов», содержатся открытые нападки на Храм. Возможно, именно критика храмового культа и стала основной причиной преследований.

В ранних гонениях на христиан можно видеть попытку синагогальных общин, находившихся под всецелым влиянием фарисеев, навести порядок в своей среде путём «дисциплинарного» наказания неортодоксальных взглядов.

Именно таким наказанием могли быть упоминаемые Павлом бичевание (5 раз по 40 ударов без одного) и тюремное заключение, которым он подвергся уже став христианином (2 Кор 11:23–24). Не исключено, что преследования христиан велись в основном в эллинистских общинах, членом одной из которых мог быть Савл.

Основную роль в преследованиях играли, по всей видимости, фарисеи, но в них могло принять участие и храмовое саддукейское священство. В Деян 9:1–2 фарисей Савл получает от саддукейского первосвященника полномочия привести в Иерусалим для наказания христиан из Дамаска.

Как повествует книга Деяний, на пути в Дамаск он неожиданным образом услышал неведомый голос «Савл! Савл! Что ты гонишь меня?» и на три дня ослеп (9:8–9). Приведенный в Дамаск, он был исцелен христианином Ананием и крестился (9:17–18). Затем новозаветные сведения о дальнейшей судьбе Павла разнятся.

Автор Деяний утверждает, что тот прибыл в Иерусалим, но местные христиане долго не могли принять его. Только заступничество Варнавы примирило Павла с апостолами (9:26–27). Сам же Павел в послании к Галатам сообщает, что он после Дамаска не пошел в Иерусалим, но отправился проповедовать в Аравию, после чего вернулся в Дамаск.

И лишь через три года он осмелился встретиться с апостолом Петром (Гал1:17–18). Заручившись поддержкой апостола Петра, Павел останавливается в Антиохии, где его сподвижниками становятся Варнава и Марк (Деян.12:24).

Затем Павел 14 лет занимается проповедническим служением в Сирии и Киликии, где он вызывает нарекания со стороны иудео-христиан (фарисейской ереси) за отрицание необходимости обрезания. Споры между сторонниками Павла и его противниками требуют созыва Апостольского собора (Деян.15:1–6).

Когда в Антиохию прибывает Петр, то у него с Павлом начинаются прения (Гал 2:11–14). Впоследствии Павел распространяет свою проповедь на Европу, проповедуя на Балканах (Филиппы, Фессалоники, Афины, Коринф) и в Италии. Одним из самых значимых его посланий является Послание к Римлянам, написанное в 58 году в Коринфе и адресованное христианской общине Рима.

Апостол Павел стал ревностным проповедником Евангелия в Палестине, Греции, Малой Азии, Италии и других регионах античного мира. Согласно книге Деяний, во время празднования воскресного дня в Троаде апостол Павел воскресил юношу по имени Евтих, который сидел на окне и, заснув, упал вниз с третьего этажа.

За распространение веры Христовой апостол Павел перенес много страданий и был обезглавлен в Риме при Нероне в 64 году (по другой версии — в 67–68 гг.). На месте его погребения ученики оставили памятный знак, который позволил императору Константину разыскать это место и построить там церковь Сан-Паоло-фуори-ле-Мура.

Православные христиане отмечают память Петра и Павла в один день — (12 июля н. ст.), католики 29 июня, как двух наиболее почитаемых апостолов, называемых первоверховными святыми апостолами за особо ревностное служение Господу и распространение веры Христовой.

В день памяти апостола Павла 29 июня 2009 года, папа римский Бенедикт XVI рассказал, что впервые в истории было проведено научное исследование саркофага, находящегося под алтарем римского храма Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. По словам папы, в саркофаге были обнаружены «…мельчайшие фрагменты костей, которые были подвергнуты исследованию с использованием углерода-14 экспертами, не знавшими об их происхождении. Согласно результатам, они принадлежат человеку, жившему между I и II веком».

«Это, похоже, подтверждает единодушную и бесспорную традицию, согласно которой речь идет об останках апостола Павла», — заявил понтифик на церемонии по случаю завершения торжеств, связанных с 2000-летием святого Павла. Вскрывать древнюю находку долго не решались. Саркофаг пытались просветить рентгеновскими лучами, но камень оказался слишком толстым.

«В саркофаге, никогда ранее не открывавшемся на протяжении веков, было проделано малейшее отверстие для введения зонда, посредством которого были обнаружены следы драгоценной льняной ткани, окрашенной в пурпурный цвет, пластина из чистого золота и ткань голубого цвета с волокнами льна. Было обнаружено присутствие красного ладана, а также белковых и известковых соединений». Понтифик пообещал, что, когда ученые закончат исследования, саркофаг с мощами будет доступен для поклонения верующих.

Римская империя

Римская империя

Римская империя

Римская империя — великое государство с центром в г. Рим, основанное императором Цезарем Октавианом Августом (31 г. до P. X. — 14 г. от P. X.) после кровопролитной гражданской войны в Римской республике. Объединяло в первые века христианской эры практически все цивилизованные страны и народы средиземноморского бассейна в Европе, Азии и Африке. Максимального территориального расширения Римская империя достигла в начале II в. от P. X., в годы правления императора Траяна (98-117). После 313 г., в правление императора Константина Великого (306-337), главной религией в Римской империи было провозглашено христианство, ставшее государственной религией империи к концу IV в. В результате сложных политических и экономических процессов в 395 г. Римская империя фактически разделилась на восточную и западную части, хотя юридически и идеологически два этих государства продолжали считаться частями единой мировой державы, управлявшейся из двух столиц. Вследствие падения Западной Римской империи в 476 г. под ударами варварских полчищ Восточная Римская империя (Византия) стала единственной носительницей и продолжательницей имперской традиции. Византийцы называли себя по-гречески ромеями (римлянами), а свою империю — «Романией», то есть Римской державой. Свое государство византийцы считали воплощением Царства Божия на земле, глава его (император) мыслился как неоспоримый повелитель всего христианского мира, а подданные — как избранный народ, которому свыше предопределено управлять другими народами и племенами. В правление императора Юстиниана Великого (527-565) была предпринята относительно удачная попытка собрать земли бывшей Западной Римской империи в Италии, Испании и Африке под скипетром константинопольских императоров, но в течение VII—VIII вв. все эти приобретения были вновь утрачены. Однако малейшие попытки усомниться в праве византийцев именоваться римлянами всегда вызывали у них острую, болезненную реакцию. На этой почве не раз с конца VIII в. возникали дипломатические осложнения в отношениях между константинопольским двором с одной стороны и папством с Каролингской (затем — Германской) империей с другой. Именуя византийского императора «императором греков», а империю — «греческой», политики Запада стремились подчеркнуть отсутствие у «василевса греков» прав на титул «римского», на римский престиж и на римское наследство. При этом несомненно, что именно Византия бережно сохраняла те античные традиции, преемственность которых в Западной Европе на протяжении многих веков была нарушена. После крушения Византийской империи в результате турецкой агрессии в 1453 г. духовным, а отчасти идеологическим и политическим продолжением «римской» традиции стало Московское царство (концепция «Москва — Третий Рим»), превратившееся в начале XVIII в. в Российскую империю.

Государство Пергам

Государство Пергам

Государство Пергам

Пергам (Пергамское царство) — эллинистическое государство в северо-западной части малой азии в 283—133 гг. до н.э. столица — пергам. населяли различные местные племена (мисийцы, пафлагонцы и др.), а также греки и македонцы. в пергам входил ряд полисов (городов): одни из них были подданными правителей атталидов (с 231 г.— цари), другие обладали автономией. царь контролировал финансы, назначал стратегов. наивысшего расцвета царство достигло при эвмене i (правил в 263—241 гг.) и эвмене ii (правил в 197—159 гг.). библиотека в городе пергам была второй по количеству собраний после александрийской. в государстве чеканились серебряные монеты с изображением царей. цари покровительствовали искусствам, литературе, науке. при дворе атталидов работали выдающиеся скульпторы. в честь победы аттала i над галатами в 231 г. в городе пергам был сооружён алтарь зевса. пергам вёл войны с селевкидами, македонией, галатией. постепенно он стал утрачивать значение самостоятельной державы. аттал iii, считавший, очевидно, неизбежным подчинение пергама риму, в 133 г. до н.э. завещал ему своё царство. римляне образовали здесь провинцию азия.

Александр III, известный под именем Великий (Македонский)

Александр III, известный под именем Великий (Македонский) (356-323 гг. до н.э.), царь Македонии, был сыном Филиппа II из рода Аргеадов, ибо предки Александра по отцовской линии были родом из Аргоса, где правил некогда Геракл, исходя из чего Аргеады выводили свою принадлежность к Гераклидам, и эпирской царевны Олимпиады, дочери Неоптолема; отец обладал даром выдающегося практика, руководителя и организатора, мать была женщиной с необузданным темпераментом, странной, таинственной, склонной к галлюцинациям и внушающей окружающим суеверный страх; а сам Александр среди людей дела выделяется блеском воображения, которое вело его по жизни, а среди романтических мечтателей-тем, чего он достиг. Родился он в Пелле в 356 г. до Рождества Христова. О точной дате рождения историки спорят до сих пор — одни считают, что Александр родился в июле (22 июля), другие предполагают, что примерно в октябре. Царский двор, где он рос, являлся средоточием кипучей активности, ибо Филипп путем войн и дипломатии стремился поставить Македонию во главе греческих государств-полисов, и атмосфера царского дворца была буквально насыщена планами и идеями. Объединение греческого народа в войне против Персидской империи стало глобальной целью для честолюбия эллинов, постоянной темой философов-идеалистов.

 Александр III, известный под именем Великий (Македонский)

Александр III, известный под именем Великий (Македонский)

На формирование его мировоззрения и характера в детстве оказали большое влияние два человека. Во-первых, его наставник Лисимах, прививший Александру любовь к Гомеру и внушивший ему идею тождественности судеб Александра и его предка по материнской линии Ахилла. Второй человек, кого Александр называл своим наставником был Леонид, воспитывавший царевича в спартанском духе и , учивший его различным военным наукам.
Греческие достижения в областях литературы, философии, истории V века уже удалились достаточно в пошлое, чтобы носить печать классического благородства: таким образом смыслу эллинистической цивилизации была придана такова рода новая конкретность, которая могла вызвать восторженное отношение к системе идеальных ценностей, освященных традицией. И когда Александру шел четырнадцатый год, в 343-342 годах до н.э., в Пеллу прибыл по приглашению Филиппа Аристотель, чтобы руководить образованием его сына. Нам неизвестно, как смог этот выдающийся ум овладеть пылким духом юного Александра; во всяком случае, Александр сквозь всю свою жизнь пронес горячую, страстную любовь к Гомеру. Но не только из книг получал он образование. Посещение Пеллы послами из многих стран, греческих и восточных, дало ему дополнительные сведения о действительном состоянии мира. Его рано обучили военному делу. В возрасте 16 лет он в отсутствие Филиппа правил в Македонии и подавил восстание горных племен на северной границе; в следующем (338-м) году он возглавил атаку на «Священную Ленту» (отборный отряд тяжеловооруженных воинов города Фивы) в битве при Херонее и разбил ее.

Затем пришла очередь семейных раздоров, какие обычно досаждают полигамным царским домам Востока. В 337 году Филипп оставил Олимпиаду, взяв себе другую жену, Клеопатру. Александр уехал с матерью на ее родину в Эпир. И хотя вскоре вернулся, и было достигнуто внешнее примирение отца с сыном, внутренне между ними возникло отчуждение. Новая жена забеременела, ее родня приобретала все больший вес; возникла угроза праву Александра как наследника престола. Переговоры с Пиксодаром, сатрапом Карии, начатые при македонском дворе с целью связать оба дома брачным союзом, толкнули Александра на новые ссоры с отцом. Но…
В 336 г. в Эгах в присутствии гостей, съехавшихся со всей Греции на праздник бракосочетания его дочери с Александром I из Эпира, Филиппа неожиданно убивают. Ясно, что рука убийцы направлялась кем-то из царского окружения; среди других и Александр не смог избежать подозрения, но такого рода вина вряд ли соответствовала его характеру, каким он вырисовывается в те ранние годы его юности.
Вступление на престол.

Александр не был единственным претендентом на пустующий престол, но, получив признание и поддержку армии, он вскоре сметает со своего пути всех своих соперников. Преданы смерти новорожденный сын Филиппа и Клеопатры и двоюродный брат Александра Аминта, и Александр принимается за прерванные труды своего отца. Эти деяния стояли на пороге открытия самой блестящей их славы — вторжения во владения великого персидского царя. Была собрана мощная армия из объединенных греческих сил, и ее часть уже отправилась для переправы через Геллеспонт на малоазийский берег и захвата плацдарма для дальнейшего вторжения в Персию. Убийство Филиппа отсрочило нанесение удара, так как это сразу же лишило надежности основную базу армии, Македонию, а в таком предприятии, связанном с углублением в бескрайние территории Персидской империи, надежность тыла решала все.
Устранение Филиппа явилось поводом для всех горных народов севера и запада поднять голову, а для греческих государств — освободиться от своих страхов.

Это уменьшенная версия карты. Для того чтобы увидеть всю, нажмите на нее и в новом окне откроется полная версия Демонстрация силы в Греции, возглавленная новым царем Македонии, моментально отрезвила горячие головы, и на совете в Коринфе Александр был признан главнокомандующим армии эллинистического мира в борьбе против варваров, вместо его отца Филиппа. Весной 335 года он прошел из Македонии на север, перевалил через Балканы и, разбив горные племена, положил конец войне с ними. Его армия проявила при этом невиданные доселе умение и дисциплинированность. Затем он прошел по земле трибаллов (Румелия) к Дунаю и привел эти племена к покорности. Удовлетворяя собственную тягу к необычному и желая поразить воображение всего мира, он переправился на другой берег Дуная (с точки зрения тогдашнего военного искусства, это невероятно сложная техническая задача) и сжег укрепленный город гетов. Тем временем иллирийцы подняли восстание против власти Македонии и захватили город Пелий, господствовавший над горными проходами к западу от Македонии. Александр с войском прошел напрямую через горы, разбил иллирийцев и восстановил престиж и власть Македонии в этом регионе. В это время к нему пришло известие, что в Греции беспорядки, а Фивы взялись за оружие. Форсированным маршем приведя всю свою армию под стены города, он застал фиванцев врасплох. И через несколько дней город, который поколение назад занимал главенствующее положение в Греции, был взят. Теперь уж со стороны Александра не последовало никаких полумер: город был уничтожен до основания, за исключением храмов и дома, где когда-то жил великий греческий поэт Пиндар. Теперь можно было верить и надеяться, что какое-то время ошеломленные греки не доставят беспокойства македонскому царю. Возобновилась деятельность Всегреческого (Панэллинского) союза, который все еще игнорировала Спарта, против варваров. К Афинам, — хотя, как известно, власть Македонии была им не по душе и они частенько стояли за спиной многочисленных Александровых неприятностей, — Александр относился с неизменно большим почтением.
Вторжение в Малую Азию.

Весной 334 г. Александр переправился в Азию с армией, состоявшей из македонцев, иллирийцев, фракийцев и контингентов греческих государств — общей численностью 30000-40000 человек. Местом сосредоточения армии стал город Абидос на Геллеспонте. Сам Александр, переправившись, сначала посетил место, где стояла древняя Троя, и там принес жертвы Афине Илионской, взял себе щит, который, по преданию, принадлежал Ахиллу. И оставил приношения великим мертвецам гомеровских сказаний — это красноречиво свидетельствует о том, что в душе молодого царя все это предприятие представлялось в поэтическом блеске, что люди впоследствии оценят по-разному, в соответствии с тем, какую роль они отводят воображению в делах человека.
Чтобы встретить захватчика, у великого персидского царя в Малой Азии имелась армия, не намного превышающая армию Александра, собранная под командованием сатрапов западных провинций у города Зелея. Под их началом находился также отряд греческих наемников — воинов — профессионалов, а они представляли куда более серьезную угрозу армии македонского царя, нежели остальные силы персов. Связь с Македонией, то есть со своей базой, у Александра могла осуществляться только через узкое место Геллеспонта, и он, удаляясь от него рисковал быть начисто отрезанным от своего тыла, своих резервов. Для персидских военачальников разумной была бы стратегия заманивания греческой армии за собой в глубь страны, избегая до поры прямого столкновения, на чем настаивал командир греческих наемников родосец Мемнон. Граник. Кодекс чести персидской знати, или неприятие всерьез противника, не позволил персам принять эту стратегию, и Александр застал их поджидающими его армию на берегу реки Граник. Это был в основном конный бой, в котором общий кодекс чести заставил македонцев и персов завязать рукопашную схватку, и в конце дня остатки персидской армии спасались бегством, оставляя захватчику открытыми большие дороги Малой Азии. Теперь Александр мог осуществить первую часть принадлежащего ему как главнокомандующему эллинов плана освобождения греческих городов Малой Азии, чего так долго публично требовали энтузиасты панэллинизма: Александр двинулся к старой лидийской столице Сарды, резиденции персидского наместника по эту сторону Тавра, и сильный город сдался без боя. После этого во всех греческих городах Эолии и Ионии пали дружественные Персии правительства олигархов и тиранов и были установлены демократические порядки под надзором командиров отрядов македонского царя. Только там, где города защищались гарнизонами, состоящими на службе у Персии, и укомплектовывались в основном греческими наемниками, освободитель мог ожидать вероятность сопротивления. На самом же деле из Эфеса гарнизон бежал, лишь узнав о поражении на Гранике; правда, Милет пришлось осаждать. Персидский флот напрасно пытался снять с города осаду, и Милет не мог долго устоять против штурмующей армии македонцев. Только в Галикарнасе Александр впервые встретился с упорным сопротивлением, куда Мемнон с сатрапом Карии собрали все наземные силы, еще остававшиеся у Персии на западе. С наступлением зимы Александр захватил сам город, но две его укрепленные цитадели еще долго выдерживали осаду.
Тем временем македонский царь ясно давал понять, что он пришел сюда не просто, чтобы отомстить персам, не просто чтобы вести карательную войну, а чтобы стать царем Персии. В завоеванные провинции он назначал македонских наместников, а в Карии вернул власть княжне местной династии Аде, которая приняла его как сына. Зимой, пока Парменион, его заместитель на посту главнокомандующего, продвигался по центральному плато, подчиняя провинцию Фригия, Александр прошел берегом моря, где ему сдались ликийцы и поклялись в верности греческие города прибрежной Памфилии. Горы в глубине материка были местом обитания воинственных племен, которые персидские власти так и не смогли себе подчинить. Для их завоевания у Александра не было времени, но он штурмом взял некоторые из их крепостей, чтобы держать их под контролем, и прошел по всей их территории, после чего свернул на север от Памфилии в глубь материка.
Весной 333 г. он прошел прибрежной дорогой в Пергу, миновав утесы гор Клаймакс благодаря своевременной перемене ветра. Падение уровня моря во время этого перехода, вследствие чего Александр и смог пройти этой дорогой, было истолковано льстецами Александра, включая историка Каллисфена, как знак божественной милости. Миновав Пергу, он пришел в Гордий, фригийский город, где разрешил знаменитую задачу с Гордиевым узлом, который мог быть развязан только будущим правителем Азии; Александр рассек его мечом. Здесь до него дошло известие о смерти Мемнона, талантливого полководца персов и командующего их флотом. Александр немедленно извлек выгоду из этого известия и, оставив Гордий, быстро двинулся на Анкиру, а оттуда на юг через Каппадокию и Киликийские ворота. В Киликии его на время задержала лихорадка. Тем временем Дарий со своей огромной армией подошел к восточной стороне гор Аман. Разведка с обеих сторон ошиблась, и Александр уже разбил лагерь, когда узнал, что Дарий находится на его тыловых коммуникациях в Иссе. Повернув сразу же навстречу Дарию, Александр обнаружил его армию растянутой вдоль реки Пинар. Здесь Александр одержал решительную победу. Персы были разгромлены, Дарий бежал, оставив свою семью в руках Александра.

Завоевание Средиземноморского побережья и Египта.

От Исса Александр двинулся на юг в Сирию и Финикию, захватывая прибрежные города с целью изолировать, лишить персидский флот его баз и потом уничтожить эту серьезную боевую силу. Финикийские города Мараф и Арад спокойно подчинились, и вперед был послан Парменион, чтобы не пропала богатая добыча в Дамаске, где хранилась часть сокровищ Дария, предназначенная для ведения войны, так называемый военный сундук. В ответ на письмо Дария, где тот предлагал мир и раздел Персии, Александр ответил высокомерно, перечислив все прошлые беды Греции и требуя безоговорочной капитуляции ему, как господину Азии. Взяв города Библ и Сидон, он застрял у островного города Тира, который закрыл перед ним свои ворота. Чтобы взять его, он применил способы осады на плаву, но тирийцы сопротивлялись, продержавшись семь месяцев. Тем временем (зимой 333/332 г.) персы предприняли ряд контратак на суше в Малой Азии, но потерпели поражение от Антигона, полководца Александра и наместника Большой Фригии. Удача сопутствовала грекам и на море, где они вернули себе ряд городов и островов.
Пока продолжалась осада Тира, Дарий прислал письмо с новым предложением: он заплатит огромный выкуп в десть тысяч талантов за свою семью и уступит Александру все свои земли к западу от Евфрата. Говорят, Парменион сказал: « Я бы согласился, будь я Александром». « Я бы тоже, — последовал знаменитый ответ Александра, — будь я Парменионом». Штурм Тира в июле 332 года явился величайшим достижением Александра; за ним последовала большая резня и продажа оставшихся жителей, в основном женщин и детей, в рабство. Оставив Пармениона в Сирии, Александр двигался на север, не встречая сопротивления, пока не подошел к Газе. Город стоял на высоком холме. Яростное сопротивление задержало его здесь на два месяца, и во время вылазки врага он получил серьезное ранение в плечо.
В ноябре 332 г. он пришел в Египет. Народ встретил его как освободителя, и персидский сатрап Мазак предпочел сдаться. В Мемфисе Александр принес жертву священному быку египтян Апису и был коронован традиционной двойной короной фараонов; в результате местные жрецы были умиротворены, а их религия получила поддержку власти македонского царя. Зиму он провел, занимаясь административным устройством Египта, назначая наместников провинций из местной знати, держа однако, армейские отряды в городах в постоянной готовности под командованием преданных македонцев. Он основал город Александрию в устье западного рукава Нила, а также отправил экспедицию в верховья реки, чтобы выяснить причины постоянного летнего разлива Нила. Из Александрии он пошел к Паретонию, а оттуда с небольшим отрядом, чтобы посетить Сиутский оазис, где находился знаменитый оракул бога Амона. Жрецы Амона встретили Александра традиционным приветствием, как фараона, сына Амона. Александр задал прорицателю ряд вопросов об успехе своего похода, но не получил ответа ни на один из них. Однако все равно использовал это посещение с большой выгодой для себя. Позже этот случай способствовал возникновению истории о том, что он был признан сыном Зевса, и тем самым его «обожествлению». Весной 331 года он вернулся в Тир, назначил наместником Сирии знатного македонца Асклепиодора и приготовился выступить в глубь персидской державы, в Месопотамию. С завоеванием Египта его власти на всем восточном побережье Средиземного моря более ничего не угрожало; она была полной.

Начать обучение
Русско-турецкий разговорник
Краткая история Турции в датах
Красивейшая страна — Турция

Яндекс.Метрика